Серапис – необычный Бог. На многочисленных изображениях он принимает разные обличия: то он змей с человеческой головой, то обвит змеем, между кольцами которого видны символы знаков Зодиака. А часто – это человек в греческой тунике с корзиной на голове. Иногда он изображён с рогами. В чём суть таких метаморфоз? Кем является Серапис на самом деле?

Обратимся к достоверному источнику – «Теософскому словарю» Елены Петровны Блаватской:

«СЕРАПИС (Егип.) Великий солнечный бог, который в народном поклонении заменял Озириса, и в честь которого (жрецами) пелись семь гласных. В его изображениях он часто представлен как змий, "Дракон Мудрости". Высочайший бог Египта в течение первых столетий Христианства».

Сразу возникают вопросы. Какова связь Озириса и Сераписа? Почему Серапис представлен как змий и что олицетворяет этот символ? Почему Серапис был высочайшим богом Египта именно в первые столетия христианства, а не раньше и не позже? Будем искать ответы.

Кто такой Озирис? Связь Озириса и Сераписа

Озирис, как сообщает современная энциклопедия, – бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии и судья душ усопших.

В «Теософском словаре» есть достаточно большое объяснение, рассматривающее разные аспекты этого Бога. Е.П. Блаватская отмечает идентичность Озириса с Ахура-Маздой (Санат Кумарой) как Первопричиной, самосотворённым богом, Логосом. И по мере своей дифференциации и персонификации (при погружении во всё более и более плотные слои творения) Озирис становится разными аспектами, т.е. превращается в другие божества, имеющие свои имена.

«ОЗИРИС (Егип.) Величайший Бог Египта, Сын Себа (Сатурна), небесного огня, и Неит, предвечной материи и беспредельного пространства. Это указывает, что он есть самосущий и само-сотворенный бог, первое проявляющееся божество (наш третий Логос), идентичный с Ахура Маздой и другими "Перво-Причинами". Ибо, как Ахура Мазда един с Амешаспентами, или является их синтезом, так и Озирис, коллективное единство, при дифференциации и персонификации, становится Тифоном, своим братом, Изидой и Нефтидой, своими сестрами, Гором, своим сыном, и другими своими аспектами».

В «Разоблачённой Изиде» Е.П. Блаватская сообщает о солнечной природе Озириса:

«Ни Озирис, ни Гор никогда не упоминаются без того, чтобы не связывать их с солнцем. Они суть “Сыны Солнца”; “Господь и Обожатель Солнца” – его имя».

Здесь же приводится цитата из книги Эдварда Покока, британского востоковеда и священника, жившего в XV веке, который доказывал тождественность египетской, греческой и индийской мифологии. Покок описывает Главу солнечной расы раджпутов, называемого в древней индусской традиции «Великим Солнцем», и говорит, что «“это Великое Солнце было обожествлено при смерти; и, согласно индусской доктрине метемпсихоза, считалось, что его Душа перешла в быка “Апис”, Сера-пис греков, и СУРА-ПАС, или “Солнечный Глава” египтян... Озирис, правильнее Усрас, означает и “бык”, и “луч света”. Сурапас (Серапис) – солнечный глава”, так как Солнце по-сакскритски – Сурья» (цит. по «Разоблачённой Изиде», т. 2).

Таким образом, становится понятной связь Сераписа с Озирисом. Озирис является высшим аспектом Сераписа, и потому последний имеет ту же солнечную природу.

Душа Озириса после дифференциации (аллегорически – смерти) переходит в быка Аписа, имеющего природу света, и превращает его тем самым в Сераписа. Это напоминает «падение в зарождение» Сынов Огня, которые одухотворили тем самым низшие физические формы Третьей человеческой Расы. (Подробнее об этом процессе читайте в главе «Падение» Ангелов» в книге «Добро и Зло. Частное прочтение «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской).

В учении гностиков бык Апис символизирует низшую телесную природу человека. После смерти душа, ещё не высвободившаяся от тела, именуется Сераписом, а обретшая свободу – Озирисом (Осирисом).

В древние времена было повсеместно распространено поклонение Солнцу. Солнце называли «порождателем богов, которые являются наследниками Солнца». Его дающие жизнь лучи являлись символом «Того, кто является Владыкою Жизни и Смерти».

«Это была религия самых ранних ведических брахманов, которые в старейших гимнах “Ригведы” называют Сурья (Солнце) и Агни (огонь) “правителем вселенной”, “владыкой людей” и “мудрым царем”. Это было поклонение магов, зороастрийцев, египтян и греков, независимо от того, называли ли они его Митрой или Ахура-Маздой, Озирисом или Зевсом, почитая, как его ближайшего родственника Весту – чистый небесный огонь» (Разоблачённая Изида», т. 2).

Однако в древние времена люди поклонялись не только Солнцу. Е.П. Блаватская говорит о двух династиях царей и богов.

«Самые древние легенды из истории Индии упоминают две династии, теперь потерявшиеся во тьме времен; первая была династия царей “солнечной расы”, царствовавшая в Айодхье (теперь Уде); вторая, династия “лунной расы”, в Праяге (ныне Аллахабад). <…>

Шампольон в “Manifestation to the Light” в каждой главе напоминает о двух Династиях Царей Солнца и Луны. Позднее все эти цари были обожествлены и превращены после смерти в солнечные и лунные божества».

Поклонение лунным божествам, как утверждает Е.П. Блаватская, явилось самым ранним извращением великой первоначальной веры в Солнечных богов. И, как мы увидим далее, привело к гонению и уничтожению солнечного культа в средние и последующие века.

Обратимся к ещё одной цитате из «Теософского словаря», объясняющей наличие знаков Зодиака на изображении Сераписа, как одного из аспектов Озириса.

«Как солнечное божество он (Озирис) имел двенадцать меньших богов ниже себя – двенадцать знаков Зодиака. Хотя его имя и "Неизрекаемо", сорок два его атрибута носят каждый по одному из его имен, и семь его двойственных аспектов завершают сорок девять, или 7х7; первые символизированы четырнадцатью членами его тела, или дважды семь».

Таким образом, у Озириса есть целая Иерархия низших божеств (в т.ч. и богов Зодиака), содержащих его духовную квинтэссенцию.

Постепенно уплотняясь, каждый аспект Озириса обретает черты, свойственные всё более плотному плану существования, вплоть до физического.

«Четырьмя главными аспектами Озириса были Озирис-Птах (Свет), духовный аспект; Озирис-Гор (Разум), умственный манасический аспект; Озирис-Лунус, "Лунный" или психический, астральный аспект; Озирис-Тифон, Демонический, или физический, материальный, потому полный страстей, буйный аспект. В этих четырех аспектах он символизирует двойственное Эго – божественное и человеческое, космически-духовное и земное».
Как отмечает Е.П. Блаватская, «эта египетская концепция является самой многозначительной и величественной, так как включает в себя весь диапазон физической и метафизической мысли… Таким образом, бог исчезает в человеке, а человек обожествляется в бога» («Теософский словарь»).

Этот глубокий смысл древних верований, заключавший в себе цель эволюции вселенной и человека, был постепенно утерян и превратился в полную противоположность: Солнечные Боги были отождествлены со Злом, объявлены языческими идолами и демонами и заменены новыми богами.

Давайте посмотрим, как изображался Серапис в первые века до новой эры и первые века новой эры.

Символ Змия – древнейший и восходит ко временам сотворения Земли как планеты физического плана, ассоциируясь с «Духом Божьим», дыхание которого «высидело» космическую материю – по аналогии с тем, как змеи откладывают яйца.

В «Разоблачённой Изиде» (т. 2) сообщается о толковании Посвящёнными первоначального культа Змия.

«В томе I мы приводили цитату из Змеиной Мантры в “Айтарейя-брахмане”, отрывок, где говорится о земле, как о “Сарпа Раджни”, Царице Змей и “матери всего, что двигается”. Эти выражения относятся к тому факту, что прежде чем наша планета стала яйцеобразной или круглой, она представляла собою длинный след из космической пыли или огненного тумана, двигающегося и извивающегося подобно змею. Это, сказано в объяснениях, был Дух Божий, двигавшийся по хаосу до тех пор, пока его дыхание не высидело космическую материю и не заставило ее принять кольцеобразную форму змея с хвостом во рту – эмблемы вечности в ее духовном, и нашего мира – в ее физическом смысле».

Символизм Змия использовался в разных аспектах эволюционных процессов, как для планеты, так и для человечества.

«По понятиям древнейших философов… земля, подобно змею, сбрасывает свою кожу и является после каждой из малых пралай (периодов покоя) обновленной, а после великой пралайи воскресает или снова выявляется из своего-субъективного состояния в объективное. Подобно змею, она не только “сбрасывает свою старость, – говорит Санхуниафон, – но увеличивается в размере и силе. Вот почему не только Серапис, а позднее и Иисус изображались в виде большого змея» («Разоблачённая Изида, т. 2).

В процессе эволюции человечества участвовали Наги, древние Змии, которых «Тайная Доктрина» называет «Сынами Воли и Йоги». Наги были порождены в начале Третьей Расы. В древнеиндийских сказаниях о нескольких Риши и их потомстве говорится, что «Пуластья (божество, сотворённое самим Брахмой) представлен отцом всех Змей и Нагов – яйцеродного порождения».

«В Тайной Доктрине первые Наги – Существа более мудрые, нежели Змеи – являются Сынами «Воли и Йоги», рожденными до полного разделения полов, «развившимися в яйцах, заключавших в себе человеческие зародыши, созданные силою (Крияшакти – Мысли) Святых Мудрецов», принадлежавших к ранней Третьей Расе».

Таким образом, Змий олицетворял божественную Мудрость. Вот почему многие божества изображались в виде Змиев, а также со змеями и драконами, как атрибутами этой Мудрости.

В дальнейшем Змий стал не только только символом богов, но и символом Адепта.

«Змий и Дракон были наименования, даваемые Мудрецам, Посвященным Адептам древних времен» (Тайная Доктрина, т. 1).

Лишь в более поздние века образ Змия стал ассоциироваться со Злом.

Существуют разные версии о происхождении культа бога Сераписа. Самые распрстранённые указывают на 4-й век до н.э. как на самую раннюю дату упоминания в найденных исторических источниках.

Так, в трудах древнегреческого историка Арриана «Анабасис Александра» и древнегреческого писателя и философа Плутарха «Жизнеописание Александра» говорится, что Серапис не только имел храм в Вавилоне, но и являлся единственным богом, упоминаемым в связи со смертью Александра Македонского в 323 году до н. э. в Вавилоне. Это даёт основание некоторым историкам считать, что культ Сераписа возник в Вавилонии.

У Е.П. Блаватской в «Разоблачённой Изиде» (т. 2) говорится следующее:
 «В то время греческие, азиатские и египетские идеи подверглись значительному преобразованию. Мистерии Диониса-Сабезия были заменены обрядами Митры, чьи “пещеры” вытеснили святилища прежнего бога от Вавилонии до Британии. Серапис или Сри-Апа из Понта узурпировал место Озириса. Царь Восточного Индустана, Ашока, принял религию Сиддхаратхи и посылал миссионеров в Грецию, Азию, Сирию и Египет провозглашать евангелие мудрости… Легенды о Гаутаме вытеснили мифы о Горе, Анубисе, Адонисе, Атисе и Вакхе».

Из этого фрагмента мы узнаём следующее. Что речь идёт о 4-3-м веках до н.э., поскольку царь Ашока жил в 304 – 232 гг. до н.э. Что культ Сераписа существовал в те времена в Понте – так по-древнегречески называлась местность северо-восточной части Малой Азии, которая на севере примыкала к Элевсинскому Понту (Чёрному морю). И что в религиозной жизни народов происходили значительные преобразования.

Возможно, эти преобразования были связаны, в том числе, с походами Александра Македонского, вследствие которых происходило перемещение больших масс людей. Так, в Египте в конце 4 века до н. э. появилось множество греков и македонцев, и введение культа Сераписа могло стать способом их объединения как между собой, так и с местным населением, т.е. способом объединения египетской и греческой религиозных традиций. При этом, как сообщается в энциклопедии Древнего Египта, «по своему «происхождению» это божество должно было быть связано с богами египетского пантеона, так как в древности священную власть над определённой территорией мог иметь только тот бог, который имел местное происхождение. Именно поэтому корни культа Сераписа уходят в культ мемфисского Осириса-Аписа».

Образование имени Серапис трактуется как: Осирис + Апис = Осирис-Апис / Осерапис / Серапис или Сарапис (разное произношение в зависимости от диалектов).

Самая распространённая из версий происхождения культа Сераписа гласит о том, что при Птолемее I Сотере была предпринята попытка создать образ синкретического (т.е. соединяющего разные вероучения) божества – Сераписа.

Птолемей с юности был другом Александра Македонского, затем военачальником в его армии, а после смерти Александра – царём Египта (правил в 323-283/282 годах до н.э.). Является основателем династии Птолемеев.

По описанию Плутарха, царь Птолемей увидел сон, в котором неизвестный ему бог (Серапис) поручил царю выкрасть священную статую из города Синоп и перевезти её в Александрию, что и было сделано с благословения Дельфийского Оракула. Жрецы признали в статуе бога Сераписа.
Как сообщает энциклопедия Древнего Египта, первые Птолемеи не только ввели Сераписа в сонм египетских божеств, но сделали его верховным богом, покровителем новой царской династии и новой столицы страны – Александрии. Город был заложен Александром Македонским в дельте Нила и до IV-V веков н.э. являлся одним из важнейших центров эллинистического мира.
Серапису был посвящён Серапе?ум – величественный храм в Александрии, точнее, в Канопе, городе, расположенном недалеко от столицы. Этот храм, построенный Птолемеем III (правил с 246 по 222 гг. до н.э.), являлся главным культовым центром божества и славился своей удивительной целительной силой. Вторым центром поклонения был Мемфис.

Согласно описаниям, александрийский Серапеум был самым большим из храмов, посвящённых Серапису. Помимо изображений бога в нём располагалось отделение Александрийской библиотеки.

Вот как описывал храм древнеримский историк Аммиан Марцеллин:
«В городе [Александрии] есть очень высокие храмы. Выделяется среди них Серапей. Моя речь бессильна описать его. Обширные, окруженные колоннадами дворы, статуи, дышащие жизнью, и множество других произведений искусства, все это украшает его настолько, что после Капитолия, которым увековечивает себя достославный Рим, ничего более великолепного не знает Вселенная. В этом храме были помещены книжные сокровища неоценимого достоинства».
Статуя Сераписа, созданная скульптором Бриаксидом для александрийского Серапеума, представляла собой мужскую фигуру с бородой, наподобие Зевса, в хитоне, сидящей на троне в головном уборе – модии (хлебной мере) или, по другой версии, в калафе — символе плодородия и изобилия. Калаф украшало изображение хлебных колосьев и ветвей олив. В левой руке статуи Сераписа – скипетр, правой рукой бог опирался на голову страшного пса Кербера (Цербера), что свидетельствует о подземной символике божества.

Сераписа часто изображали как греческого бога, но с египетской атрибутикой, сочетавшей в себе иконографию многих культов, символизирующих изобилие и воскрешение.

Серапис соединил в себе многих богов. Подобно Озирису он считался покровителем плодородия и страны мёртвых. Греки отождествили Сераписа с Посейдоном, повелителем водной стихии, поэтому его изображения помещали в носовой части кораблей. Как бога Солнца, Сераписа отождествляли с Аполлоном и Гелиосом, в качестве повелителя богов – с самим Зевсом, как целителя – с Асклепием, как бога плодородия – с Дионисом и другими богами.

В «Тайной Доктрине» (т. 2) отмечается:
«Эскулап, Серапис, Плутон, Эсмун и Кнуф – все они божества с атрибутами змия… Все они целители, датели здоровья духовного и физического, также и озарения».
В римский период Сераписа стали почитать как целителя, способного решать вопросы жизни и смерти. К нему шли за предсказаниями, как к оракулу, у него просили избавлений от несчастий, повышения по службе. Это привело к тому, что Серапис стал восприниматься не просто как верховное, а как высшее трансцендентное божество, к которому можно было обратиться с любой просьбой.

В 3-1-м вв. до н. э., во времена правления Птолемеев, этот культ широко распространился в Малой Азии, Греции и Северном Причерноморье. В честь Сераписа было воздвигнуто более тысячи статуй, храмов и памятников. Храмы Сераписа появились во многих местах за пределами Египта, где жило грекоязычное население. В Греции святилища Сераписа были открыты в священном городе Аполлона – Дельфах, в Коринфе, в одном из городов Беотии (область в Центральной Греции), поклонение Серапису было введено в Афинах.

В святилищах проводились малые и большие мистерии. Малые мистерии были посвящены Изиде и предназначались для мирян; великие мистерии посвящались Серапису и Озирису, в них могли участвовать только жрецы, прошедшие суровые испытания во время посвящения в храме Сераписа.

В римский период популярность Сераписа продолжала расти, и нередко он выступал в качестве мужа Исиды в храмах за пределами Египта. Так, в Риме божествам поклонялись в Храме Исиды и Сераписа, который был построен на Марсовом поле.
О распространённости культа свидетельствуют многочисленные находки. Изображения Сераписа в изобилии встречаются на монетах эллинистического времени, его статуэтки были непременной принадлежностью жилых домов, в качестве оберегов их прикрепляли в дверям, окнам, стенам. Рельефные изображения Сераписа имеются на медальонах, светильниках, алтарях.

В течение семисот лет, то есть на протяжении 28 (!) поколений, Серапис был верховным божеством Египта и Греции. Однако в конце четвёртого столетия нашей эры начался настоящий крестовый поход против «язычников», к которым были отнесены последователи всех мистических религий. 

Закат культа Сераписа начался с уничтожения главной святыни – храма в Александрии и находящейся в нём великолепной статуи бога – по приказу римского императора Феодосия I, решительного и безжалостного правителя.

Как сообщает Википедия, Феодосий «порвал с установленной императором Константином религиозной системой, которая в целом сохраняла нейтралитет государства по отношению к разнообразным культам и исповеданиям граждан империи. При Феодосии догматы христианства начали фиксироваться не в результате свободного обсуждения в церковных кругах, а утверждались правительственными указами». Феодосий утвердил никейскую формулу христианства в качестве единой государственной религии, стал преследовать другие религиозные течения в христианстве как еретические и запретил языческие культы – именно за это он и удостоился от христианских писателей эпитета Великий.

Римские солдаты ворвались в храм Сераписа в Александрии, уничтожили статую, сожгли библиотеку, находившуюся в храме, разрушили здание. Историк церкви Сократес позднее поведал о том, что топоры ломались от ударов по статуе, а в основании разрушенного храма воины увидели монограмму Христа.

Здесь уместно вновь обратиться к «Теософскому словарю» Е.П. Блаватской, где в статье об Озирисе говорится о связи египетских и христианских богов.

В статье приводится финикийская надпись, где Озирис назван Элохом. Но в то же время Элох (Элоах, Элохим) – это титул Иеговы, бога иудеев (термин упоминается на протяжении всего еврейского Священного Писания, начиная с Быт. 1:1). Е.П. Блаватская цитирует автора, который размышляет о сходстве Озириса и Иеговы:

«…неизбежен вопрос, требующий смиренного ответа – какой же смысл должны были раскрыть эти две фразы – соответственно Озирис-Элох и Иегова-Элох. Со своей стороны, мне представляется лишь один ответ, а именно, что Озирис был национальным Богом Египта, Иегова – Израиля, и что Элох есть эквивалентен Deus, Gjtt или Dieu (бог, божество)».

Озирис и Иегова есть Элохимы и Логосы – как проявленные божества у каждой нации и народа, как внешнее выражение или следствие вечно скрытой Причины. Правда, у Иеговы природа не солнечная, а лунная, о чём упоминается в «Тайной Доктрине» (т. 2): «…в действительности Иегова есть лишь Бог «Лунный» и Бог «зарождения».

А далее в статье об Озирисе речь идёт о сходстве легенд об Озирисе и Христе:

«Что касается его человеческого развития, он (Озирис), по словам автора "Egyptiah Belief" («Египетских верований»), является "одним из Спасителей или Освободителей Человечества. Как таковой он рожден в этом мире. Он пришел как благодетель, чтобы освободить человека от забот. В своих усилиях творить добро он сталкивается со злом... и на время терпит поражение. Его убивают... Озирис погребен. Могила его тысячелетиями служит местом паломничества.

Но в гробу он не бездействовал. По окончании трех дней, или сорока, он вновь воскрес и взошел на Небо. Это есть история его Человечества" ("Egypt. Belief"). <…> …это доказывает также и то, что легенду о Христе, почти во всех ее деталях, можно найти за тысячелетия до христианской эры, и что Отцам Церкви осталось не более чем просто применить ее к новой личности», – заключает Е.П. Блаватская.

Вообще в библейских текстах есть множество параллелей с древнеегипетскими письменами, начиная от сообщения матерям Озириса и Иисуса божественными существами о скором рождении у них будущего спасителя и заканчивая воскрешением обоих после смерти.

Однако о существовании связи Сераписа (Озириса в его высшем аспекте) и Иеговы или же связи Озириса-Сераписа и Христа служители христианской церкви в IV веке н.э. и мысли не допускали, для них Серапис и другие дохристианские боги были всего-навсего языческими идолами. А всё чужеродное, по их мнению, должно быть объявлено злом и уничтожено. С этим прекрасно справлялась в дальнейшем римско-католическая церковь, объявив поклонение языческим богам сделкой с дьяволом.

Вот как рассказывается об этом тяжелейшем периоде истории в «Разоблачённой Изиде» (т. 2):

«Нам, пожалуй, следует вкратце описать европейского Дьявола. Он тот гений, который имеет дело с колдовством, чародейством и другими неладными делами. Христианские отцы, взяв эту идею от еврейских фарисеев, делали дьяволов из языческих богов: Митры, Сераписа и других. Римско-католическая церковь продолжила это дело, объявив поклонение этим богам сделкою с силами тьмы. Таким образом, колдуньи и ведьмы средних веков были просто приверженцами запрещенного культа. Во все древние времена магия считалась божественной наукой, мудростью и знанием Бога. Целительное искусство в храмах Эскулапа и святилищах Египта и Востока всегда было магическим. <…> Теперь же все переменилось. Невежество воцарилось как мать благочестия. Ученость подверглась поношениям, и ученые занимались науками в угрозу своим жизням. Они были вынуждены применять жаргон, чтобы скрыть свои идеи от всех, кроме своих адептов, и переносить посрамление, клевету и нищету».

Лунные боги восторжествовали!

За последующие столетия на кострах инквизиции было сожжено столько «колдунов», приверженцев запрещённого культа, что поклонение Серапису было напрочь уничтожено на территориях христианского мира. Имя божества осталось лишь в исторических документах, скульптурах и других произведениях искусства.

Но, исчезнув как персонифицированное божество, которому поклонялись народы, Серапис не исчез как Великий Учитель.

Прежде чем стать на 700 лет божеством для эллинистического мира Владыка Серапис имел множество других ипостасей, сведения о которых мы можем почерпнуть в книге Марка и Элизабет К. Профетов «Владыки и их Обители» (глава создана на основе данной книги).

В ней сообщается, что Серапис пришёл с Венеры вместе с Ветхим Днями, Санат Кумарой, чтобы вновь зажечь священный огонь в сердцах заблудшего человечества. 

Он был жрецом в Храме Вознесения в Атлантиде, где являлся хранителем пламени вознесения, а перед затоплением Атлантиды он перенёс это пламя в Луксор в Египте.

В Луксоре Серапис вместе с сопровождавшими его братьями воздвиг новый Храм Вознесения, и с той поры они перевоплощались в Египте специально для поддержания этого пламени в Храме. 

В течение этих жизней он руководил возведением величайших архитектурных сооружений, в том числе был архитектором Великой Пирамиды, созданной более чем за 2500 лет до н.э.

Своё вознесение Серапис Бей откладывал приблизительно до 400 года до н.э.

Серапис воплощался египетским фараоном Аменхотепом III (правил в 1388 – 1351 годах до н. э.), сыном Тутмоса IV и внуком Тутмоса III (воплощение Кутхуми). Его сыном и наследником трона был Аменхотеп IV, известный как Эхнатон. 

Время правления Аменхотепа III рассматривается как один из величайших периодов расцвета древнеегипетской цивилизации. Фараон поддерживал мирные дипломатические отношения со всеми странами на протяжении большей части своего правления. Часть несметных сокровищ его казны была потрачена на возведение величественных храмов и дворцов. Фараон расширил существовавший на берегах Нила Карнакский Храм и выстроил погребальный храм, остатки которого известны сегодня как Колоссы – вырезанные из цельного камня сидящие статуи, обнаруженные на берегах Нила. 

Величайшим творением фараона стал храм Луксора, фрагменты которого хорошо сохранились до нашего времени. Этот храм по своей геометрии и замыслу представлял собой учебник передовой науки, искусства и философии. В настоящее время храм Луксора является физическим продолжением эфирной Обители – Храма Вознесения. 

Серапис также воплощался царём Спарты Леонидом (правил в 491 – 480 гг. до н. э.). Он командовал греками, героически сопротивлявшимися вторжению бесчисленной персидской армии в горном проходе у Фермопил, который был вратами к центральной Греции.

В течение двух дней Леонид сдерживал значительно превосходящую греков персидскую армию, которую возглавлял царь Ксеркс. На третий день Леонид и триста спартанцев, составлявших его личную гвардию, сражались до последнего человека. Их героическое сопротивление позволило греческому флоту отступить и позже наголову разбить персов.

Пример Леонида помог сформировать национальные черты греческого народа. Историки называют это сражение примером высшего мужества и бесстрашия, проявленных в битве за правое дело против многократно превосходящих сил противника.

Как утверждают Профеты, триста спартанцев были тремястами чела Луксора, бывшими с Сераписом в воплощении. Это были люди исключительного мужества. Некоторые из них являются сегодня Вознесёнными Владыками, другие остаются в воплощении. 

Серапис Бей воплощался скульптором Фидием, жившим в 5-м веке до н. э. в Афинах и считавшимся величайшим из всех греческих ваятелей. Слава его была огромна.

Он был зодчим Парфенона, руководил чрезвычайно сложными работами по его возведению. В Парфеноне он поставил 12-метровую статую Афины Паллады, сделанную из золота и слоновой кости.
    

Также Фидий создал из золота и слоновой кости огромную статую Зевса, которая стояла в храме древнегреческого города Олимпии. Творения Фидия, характеризующиеся возвышенной красотой и духовностью, оказали сильное влияние на последующее развитие западного искусства. 

В эллинистический период, после своего вознесения, Серапис стал одним из самых значимых богов египетского и греко-римского пантеонов, о чём уже было рассказано выше. 

В вознесённом состоянии Серапис Бей (бей – тюркский титул и звание, первоначальное значение – вождь) продолжал и продолжает помогать человечеству, как и другие Владыки, многие миллионы лет назад наделившие нас «искрой», Я Христа, божественной частицей Огня – частью самих себя. (О процессе «падения ангелов в зарождение» подробно рассказано в книге Т.Н. Микушиной «Добро и Зло. Частное прочтение «Тайной Доктрины» Е.П. Блаватской»).

В письмах и дневниковых записях Е.И. Рерих 1933-36 гг. упоминается, что Серапис – предыдущий Владыка Шамбалы (см. письмо от 18.11.35, дневник от 29.10.33, 13.12.36).

Известно, что совместно с Владыками Эль Морией и Кут Хуми Серапис Бей сыграл огромную роль в создании Теософского Общества в XIX веке. Как сообщают Профеты, среди первых писем, которые адепты и Владыки посылали основателям Теософского Общества, были письма Сераписа Бея и Братства в Луксоре. 

Серапис руководил обучением в качестве чела Елены Блаватской и полковника Генри Олькотта, который стал соучредителем Теософского Общества и его президентом. В шестимесячный период, предшествовавший основанию Общества в 1875 году, Серапис направил Г. Олькотту множество вдохновляющих писем с наставлениями. По большей части письма эти были написаны золотыми чернилами на толстом зелёном пергаменте, содержали собственную подпись Сераписа и эзотерический символ Братства в Луксоре. Во многих из них был характерный для Сераписа призыв: «Пробуй». Владыка Серапис подчёркивал необходимость иметь мужество и бесстрашие – те же самые волевые качества, которые сам проявлял, будучи царём Леонидом. 

В ХХ веке через Посланника Великого Белого Братства Марка Профета Серапис Бей передал книгу «Досье на вознесение. Повесть об ускорении восхождения души в Высшее Сознание на Стезе Посвящения». Это настоящий учебник о преодолении тех слабостей, которые мешают восхождению, и наставления об ускорении пути. В книге «Досье на вознесение» говорится, что мы возносимся ежедневно, если прикладываем ежедневные усилия. «Все наши мысли, чувства, повседневные действия взвешиваются. Мы возносимся не сразу, а частица за частицей, проходя испытания и одерживая одну личную победу за другой».

В XXI веке Серапис Бей вместе с другими Вознесёнными Учителями продолжил свою работу через Посланника Великого Белого Братства Татьяну Николаевну Микушину.

В 2005-2010 гг. Серапис Бей передал через Т.Н. Микушину 12 Посланий, первое из которых было дано 29 марта 2005 года, последнее – 29 декабря 2010 года.

В диктовках Учитель обращается к тем, кто посещал когда-то его Обитель, его Храм в Луксоре, и призывает их вспомнить те знания, которые были получены ими в этом Храме.

И поскольку время изменилось, то обучение и посвящения современных чела проходят теперь в обычной жизни – Владыки используют обстоятельства нашей жизни, чтобы наши души получили всё необходимое для обучения. «…обстоятельства ваших жизней заставляют вас преодолеть в себе то, что мешает вам выработать в себе качества смирения и послушания». (Здесь и далее цитаты приведены из «Книги Мудрости»).

Кроме того, знания мы получаем во время периода ночного сна, неосознанно или вполне сознательно посещая эфирные Обители Владык. И для того, чтобы процесс обучения во сне проходил максимально эффективно, Серапис Бей предлагает перед отходом ко сну:

«Визуализируйте, перед тем как заснуть, фотографию моей Обители и пытайтесь формулировать вопросы и то, что вызывает ваше сомнение».

«Последняя ваша мысль перед отходом ко сну, перед тем как ваше сознание оставит вас, должна быть мысль посетить наши Священнообители и желание, чтобы полученное вами в наших Священнообителях знание было донесено до вашего внешнего сознания в течение следующего дня».

В своём Послании «Моё наставление ученикам» от 26 декабря 2007 года Возлюбленный Серапис Бей рассказывает о себе и своей задаче в помощи человечеству:

«Я служу на Четвёртом Луче Иерархом этого Луча. И вы, наверное, знаете, что я провожу свои ежедневные занятия с моими учениками в моей Обители над Луксором.

Вам совершенно необязательно ехать в Египет, для того чтобы установить связь со мной. Вам достаточно постоянно удерживать мой образ перед вашим внутренним взором и думать обо мне, особенно в период перед отходом ко сну. И этого достаточно, чтобы вы были приглашены в мою Обитель и состоялась наша вступительная беседа с вами. <…>

Я являюсь тем Владыкой, который подготавливает вас к Пути Посвящений. <…>

Как бы вы ни стремились ускользнуть с Пути, и какие бы железные аргументы ни выдвигал ваш плотский ум, рано или поздно все вы придёте ко мне для беседы. Потому что я решаю, как вам следовать дальше. Я вижу степень готовности каждого из вас и определяю в рамках существующих жизненных обстоятельств, как вам будет лучше пройти тот или иной тест».

И поскольку Серапис Бей строгий Учитель, о чём он сообщает в своих Посланиях, то он требует чрезвычайной дисциплины от своих учеников, в то же время помогая им в овладении дисциплиной. «Потому что если ученик не подчиняется избранному им самим Учителю, то такой ученик не имеет права проходить обучение под нашим руководством».

Дисциплина, прежде всего, заключается в постоянстве прикладываемых усилий: «каждодневной работой над собой, каждодневными выборами и посвящениями». «День за днём, год за годом». (14 июля 2006 г.)

В Посланиях XXI века, данных через Т.Н. Микушину, Учитель Серапис Бей говорит о том, что сейчас наступил новый этап в эволюции человечества: этап отказа от иллюзии и возврата в реальный мир Бога. Когда-то Владыки Мудрости дали нам проводник, который поможет человечеству вернуться Домой, и главной целью для нас является установить связь с этим проводником.

«…вам дан проводник, ваш Ангел-Хранитель, ваше Святое Я Христа. И этот проводник должен вывести вас на верный Путь, Путь возвращения в Царство Отца.

Всё внешнее учение, которое мы даём через этого Посланника или любого другого нашего Посланника, имеет целью именно установить связь с той частью вас самих, которая помнит, кто вы есть. И чем более прочной будет ваша связь с вашей реальной частью вас самих, тем более быстрым для вашей индивидуальности будет путь возврата Домой». (29 марта 2005 года)

Все испытания и посвящения, которые мы проходим в жизни, направлены именно на то, чтобы преодолеть сопротивление нашего эго, нашей иллюзорной части, и установить контакт с нашей бессмертной частью.

Впрочем, Серапис Бей утверждает, что эту Истину мы изучали ещё в древней Лемурии и Атлантиде, во всех когда-либо существовавших на Земле Школах Мистерий прошлого и настоящего. И нам нужно только вспомнить свои Истоки и вернуться к ним, следуя Божественному Плану.

В основе Учения Сераписа Бея лежит несколько важных наставлений, без уяснения которых невозможно продвинуться к цели.

1. Признать ответственность за все обстоятельства нашей жизни.

«Первая заповедь, которую я вам даю, заключается в том, что вы должны осознать, что никто не виноват в том вашем положении и месте на стезе, которое вы имеете в настоящем. Только вы сами ответственны за все обстоя­тельства ваших жизней. И как только вы осознаете это положение моего Учения, вы станете открыты к восприятию очень многих Истин, которые до этого блокировались ва­шим сознанием». (14 июля 2006 года)

Своими выборами, большими и малыми, мы складываем причины того, что с нами произойдёт в будущем. И потому нам некого винить в своих страданиях, кроме самих себя.

Из первого положения следует второе, которое выполнить уже труднее.

1. Принять со смирением абсолютно все события, с нами происходящие.

«…главным условием прохождения теста является со смирением принять всё, что бы с вами ни происходило во внешнем мире.

Вы слышите меня? Абсолютно всё. С вами не может произойти ничего из того, что вы сами бы не сотворили. Все обстоятельства вашей жизни вы складываете сами вашими выборами и вашей реакцией на то, что вас окружает в вашей жизни.

И вот на усвоение этой простой Истины у многих уходят сотни и тысячи воплощений.

Каким-то самым непостижимым образом тогда, когда вы сталкиваетесь с какой-то трудностью в вашей жизни, первое, что вы начинаете делать, – искать виновных в возникшей ситуации вовне вас.

Поверьте мне, что в 99 процентах случаев вы сталкиваетесь с теми обстоятельствами в ваших жизнях, причины которых вы сами сотворили в прошлом. И в одном проценте случаев ваши жизненные трудности являются тестом, который могу дать я или кто-то из тех Владык, который руководит вашим духовным продвижением.

Вы продолжаете учиться в наших школах и продолжаете сдавать экзамены до тех пор, пока не усвоите эту первую и наиболее трудно усвояемую вами Истину». (26 декабря 2007 года)

И как только эта Истина будет нами усвоена и мы научимся правильно реагировать на всё, что с нами происходит, это для Владык является знаком нашей готовности «стать нашими учениками, и во внешнем сознании вы начинаете осознавать нашу внутреннюю связь на тонком плане. Более продвинутые мои ученики способны мгновенно соединяться со мной с помощью мысли и получать ответ в своём сердце на все или почти все задаваемые вопросы…

Вот таким образом происходит наша работа, работа Братства с человечеством Земли». (26 декабря 2007 года)

1. Почитать Иерархию.

«Почитание Иерархии, Учителей является очень важ­ным качеством на Пути. Потому что без почитания Учи­теля вы не сможете продвинуться на Пути».

«Мы предлагаем вам проверенный Путь, основанный на гуру-чела отношениях и на Пути Посвящений, когда вы, добро­вольно вставая на ступени Иерархии, получаете всю нашу помощь и поддержку». (14 июля 2006 года)

Это Путь, проверенный веками, по кото­рому нас вели все великие посвящённые прошлого.

1. Просить Владык о помощи.

«Я окажу вам всю помощь, которая может быть вам оказана, только просите о помощи. Потому что тогда, когда вы в своей гордыне не можете даже просить о нашей помощи, мы не можем вам помочь. Не стесняйтесь и убирайте из своего сознания всё, что может помешать вам просить нашей помощи и поддержки. Вы знаете, что Закон этой Вселенной даровал вам свободную волю, и мы не можем нарушить вашу свободную волю и оказывать вам помощь без вашей просьбы и без вашего зова. Но как только зов произнесён, мы обязаны ответить. И мы окажем вам всю возможную помощь и поддержку». (22 декабря 2006 года)
 

1. Культивировать в себе преданность, Любовь, благодарность.

«…ещё одно важное наставление… культивируйте в себе преданность и Любовь. Не бойтесь нас благодарить в те мгновения, когда вы испытываете беспричинные подъёмы настроения и готовы любить и обнимать весь мир. Посылайте свою Любовь нам». (22 декабря 2006 года)

И это Закон обмена энергии во Вселенной: нам даётся – и мы должны отдавать.

1. Делать конкретные дела, нести в мир новое сознание и новое мышление.

«Мы призываем вас не только к молитве, мы при­зываем вас к тому, чтобы вы готовы были делать реальные дела на физическом плане. Это не означает, что вы должны всё бросить и устремиться туда, куда мы укажем. Вы должны, в первую очередь, нести Божественное сознание и Божественные образцы в то ме­сто на земном шаре, где вы проживаете, в вашу семью, на ваше рабочее место. Вы и только вы способны нести новое сознание в мир. И я пред­вижу, что вам будет нелегко это делать. От вас потребу­ется совершить подвиг, много подвигов, потому что всё, что вас окружает, будет сопротивляться вам. И перед вами будут вставать одна трудность за другой, одно пре­пятствие за другим. Очень сложно действовать в окружающем вас мире и очень тяжело не­сти миру новое сознание и новое мышление». (24 июня 2007 года)

«Вам предстоит, не вовлекаясь в борьбу, отстаивать Божественные образцы поведения. Вам предстоит отстаи­вать Божественный Закон. И вы должны будете демонст­рировать этот Закон в своих жизнях. Очень многие в про­шлом настолько жёстко отстаивали новые образцы, новый образ жизни, что скатывались к нетерпимости и религиоз­ному экстремизму. Я предупреждаю вас о том, что вы должны будете скорее пожертвовать свою жизнь, чем допустить любое проявление нетерпимости и фанатизма.

От вас требуется повторить подвиг Христа, когда он выбрал пройти своё распятие, вместо того чтобы с ору­жием в руках отстаивать Закон». (24 июня 2007 года)

Владыка Серапис Бей называет нас воинами и в то же время говорит о том, что нам не нужно вовлекаться во внешнюю борьбу. Вся борьба, в которой мы должны одержать победу, – это исключительно борьба внутренняя, победа над самим собой. И это поистине подвиг, требующий постоянной дисциплины, состоящий в том, чтобы достигать и удерживать как можно более высокий уровень сознания.

«Вы воины, но ваша задача не вести нескончаемую битву на физическом плане. Ваша задача научиться одерживать победу на тонком плане. На плане ваших эмоций и мыслей. Именно тогда, когда вы одержите победу над вашими мыслями, чувствами, над вашими негативными состояниями, которые вы испытываете, вы одержите победу на физическом плане бытия. Потому что ваши достижения на тонких планах неминуемо преобразят физический план.

Вам не нужно искать ряды бойцов, к которым вы должны присоединиться. Потому что на тонком плане вы представляете собой могучее войско Света. И вы непобедимы и неуязвимы до той поры, пока храните ваше сознание на Божественном уровне.

Всё, что от вас сейчас требуется, – это облачиться в реальное Божественное сознание и не терять уровня вашего сознания в течение всего дня и день за днём». (23 июня 2009 года)

Владыка Серапис Бей напоминает нам о том, что время ускорилось, и мы за это воплощение можем развязать множество кармических узлов, даже «карму тысячелетий».

«Поэтому не стоит терять времени понапрасну. Начните строить новые принципы ваших взаимоотношений с окружающими вас людьми. Проявите стойкость и мужество и откажитесь от тех соблазнов, которыми вас искушают в пустыне ваших городов и сёл». (31 декабря 2008 года)

А для того, чтобы нам было легче делать божественные выборы, Учитель даёт нам образы:

– «образ устремлённости к Солнцу Божественного сознания должен всё время стоять перед вашим внутренним взором». (31 декабря 2008 года)

– «образ альпиниста, который карабкается на отвесную горную вершину, представляющую собой Вершину Божественного Сознания, и тянет за собой на тросе всю планету». (29 марта 2005 года)

Вместо заключения можно привести слова Возлюбленного Сераписа Бея, сказанные им в Послании от 31 декабря 2008 года:

«Единственное, что может спасти существующую цивилизацию от уничтожения, это восхождение на новый уровень сознания как можно большего числа индивидуумов.

Десять праведников способны спасти город. Тысяча праведников способны спасти мир».